无量劫之前，有位老师父带著一群幼年沙弥，正在一座古庙里修行。
老师父对沙弥们很严厉，辅导他们勿懒惰放逸、虚掷时光。他常吩咐门生：“要精进于道，正在日常生活中，要每时每刻背诵经文，即使是出门托钵，走正在路上也要居心背诵。”
其中有位小沙弥，将师父的话服膺于心、依教推行。有一天，小沙弥出门托钵，他一面走一面注目著钵，而且琅琅上口地念诵著经文，专注而入神，竟忘了乞食。
路边有位父老看到小沙弥眼睛注目著钵，口中一向背诵经文，非常心爱！因而开门等著让小沙弥进去，但是他一户户地走过去而没有发觉，父老向前召唤道：“来！来！这位年青的沙弥，您的钵仍是空的，如何走过我家门口而不进来呢？”
小沙弥说：“父老，我太用心背诵经文，所以走过甚而没有自知啊！”
父老问：“您为什么这么用心，对四周的地步都没注重呢？”
小沙弥回覆：“我的师父划定很严厉，教我们不克不及放肆心念；他划定我们天天要背诵许多经文，我怕忘掉，所以不停地背。”
这位父老慈善地说：“您这么勤奋精进，浑然无私，不如今后我天天扶养您满钵的食品，您用心背诵，那您就能够用心背诵，不消再随处托钵了。”
从那时间起头，这位父老日日月月延续供应小沙弥根本的生活所需，让他终年无思无虑。小沙弥满怀戴德，所以更专一精进，深入典范。
佛陀说到此，就报告门生：“其时的小沙弥便是目下当今的我，而那位父老便是目下当今的阿难。”佛陀说：“阿难永生永世皆护持我，我则引诱阿难进正知、正见，这便是因为曩昔相互有结好人缘啊！”
这则故事，是佛陀辅导门生，要常常与人劳苦功高；若能永生永世结好缘，就少有阻碍，并且能获得众
以佛的聪明来看人间，无论是我们的性命或是外在的环境，包含心理、精力、物质、自然等统统现象，全都是人缘所生。而缘起缘灭之间，并没有一个永恒不变的自性，所以统统都是空的，这便是佛法所说的“缘起性空”规律。
“有生必有灭”，生灭的进程便是持续地转变，个中并没有必定稳定的元素，到最后完全瓦解时，就变成了“空”。事实上，不消比及坏灭，正在转变的进程中，当下就能够看到空的事实。比方，某样器材虽然而今很标致，但它络续正在转变，俊丽持续地消散，其实不大概永久连结标致的表面，由这个络续转变的进程来着眼，它的素质便是空的。是以，“空”并非指所有的现象都不存正在，反而是由络续消长的转变中表现它的空性，这也是‘色即是空’的意义。
比方，正在美国东部，一到秋季，随处可见一整片黄色、白色的叶子，似乎油画般斑斓。然而，一幅油画完成以后，也许可以留存几十年、几百年稳定，但是实在的风光颠末一、两个礼拜，就全数改变了。花朵也是一样，原本是白色的花，当它枯萎以后，就会变黄、变黑，末了火灭烟消，如许的历程展现这朵花也没有稳定的自性，反而是跟着人缘而发生各类分歧而变革。由此可见，全数美丽斑斓的花卉皆会逐步失去它的光彩，直到末了完整凋谢、化为土壤，并不能永久皆保持斑斓，所以它们并没有永恒稳定的自性。
人类也是一样，大概有些人会认为，我们这一辈子是男性，就永远全是男性;这辈子是女性，就永远全是女性。但实在这并非永恒稳定的!如果把时空局限扩大来看，人死了今后，下辈子是男或女是说不定的。又比方，小孩虽然年纪小，但“小”并非他的自性，当他跟着工夫逐渐长大成人以后，就不再是小孩子了。是以，人并没有稳定的性质。我们的身体和所处的环境全是由“五蕴”：色、受、想、行、识所组成，此中连我们性命的主体“识”，也是没有自性的。
假如我们可以每时每刻以这类角度、看法来看人间，这个人间就没什么非寻求不行的物品，还不会有什么事情是值得我们厌恶、懊恼和放不下的。由于人缘一直在改动，统统都是临时的现象，当好的状态出现时，要知道它会逐渐失去，所以不需要太高兴。由另一方面来讲，好的现象可以使它变得更好，坏的现象还可能使它好转，即便再坏的状态发作，末了还不过是两手空空，可是统统原本便是空的，所以其实不要紧。
当我们以无常的看法为着力点，就会看到万物的自性全是空的，并没有任何实在稳定的工具，是以释教说“五蕴皆空”。既然五蕴皆空，万事万物全是人缘所生，而人缘所生的工具又是没有自性的，如此一来，另有什么苦可言呢?
邃晓了“缘起性空”的聪慧，我们就可以接受苦而阔别苦，而离苦自己便是乐。这类欢愉并非吃饱喝足、接受感官刺激或麻醉后所感觉到的欢愉，反而是让我们放下统统压力，而且由这一些刺激中获得摆脱的欢愉，我们称之为“寂灭乐”。
寂灭乐是灭苦今后真正的欢愉，正在这类景象下，并没有相对的苦取乐，反而是逾越了苦取乐今后的境地。这是聪慧取精力层面的欢愉，也是一种清亮的欢愉。