一、生病的人生日当天放生可以吗
1、华严宗祖师澄观在注解《华严经》时，立真如有随缘、不变二义。这里的真如同佛性、法性、涅槃、实相同义，为万法之根本。法相宗（唯识宗）讲真如常寂，不与万法为侣；法性宗（华严宗)讲真如随缘，为万法之体，却又不变，从来如如不动。我以为无论性宗或相宗，可以圆融，皆是直指真如，下手处有别。法相宗遣相离相即成就，法性宗即相离相而成就。此言实是圣人境界，凡夫妄言即是狂禅。随缘又指行随万法生灭，不变则是心常湛然清净。在各种境界中，您的心都清净、平等吗？这就是“随缘不变，不变随缘”。
2、问题：放生有什么道理？
3、答案：
4、因果报应、如影随形、分毫不爽，种什么因、得什么果是亘古不变的真理。放生就是救众生的性命，种了善因，必得善果，阻碍批评放生就是妨害人家救命，种了恶因，必得恶果。
5、天地万物众生，皆有灵性，皆知趋吉避凶，也会贪生怕死，皆有悲欢喜怒。今朝放生，物类皆知感恩图报！
6、天地万物众生，皆本具佛性，与我相比无二无别，只是因为宿业深重，不幸沦为异类畜生，一旦业障消除，同样可以证得佛果。今朝放生，等于救一未来佛！
7、天地万物众生与我，在无始以来的轮回中，皆曾经互为手足亲眷。今朝放生，等于救自己的亲人！
8、天地万物众生与我，在过去的轮回中，皆曾经互为冤家仇敌。今朝放生，正可解冤释仇，不再冤冤相报！
9、佛法中的有缘人，指的就是闻、思、修佛法机缘已经成熟的人。所谓机缘成熟，不过是指外因须得通过内因才能发挥作用，是种客观现象，并不玄乎。佛又不是什么万能的主宰者和创造者，否则他不如直接把我们变成佛岂不痛快省事？他干吗要如此辛苦地讲经说法一辈子？正因为世上没有这个“万能者”，我们才要对自己的生命负责，才需要如法地修行。试想，这世上如真有个创造一切的主宰者，说明他很不慈悲，因为他也创造了魔性和苦难，那我们岂不就成了一种被创造的牺牲品？一种游戏的附产品？再说了，他不能将我们“创造”得同他一样，这个世界也并不曾因他的“全能”而得以改观，可见他也不是万能的了。
10、佛有三不能，第一佛不能替众生转定业，第二是佛不能渡无缘之人，第三是佛不能渡不信之人。天雨虽宽不润无根之草，任何外因必然通过内因才能发生作用。对于我们而言，佛就是外因，他确实渡不了无缘之人。作个不恰当的譬喻：好比我们溺水，他伸手救我们，我们不相信他在救我们或不相信他能够救我们，我们死活都不愿将自己的手伸向他……学佛同生活中的事是一个道理，一个好老师再肯教，而学生不肯学，老师总不能变戏法式的将学生“弄得”有知识。佛不是原始民间信仰中所迷信和臆测的那种玄乎的、万能的“神仙”，绝不可能变戏法式的把我们变得同他一样，他所能做的事只能教给我们一种理论和方法，无法替我们“创造或发明什么”。
二、全自动放生功德机
1、当然，佛门常讲“诸行无常”，因缘不是一成不变的东西，世上绝没有一成不变的事物，一切都在运动和发展着，我们只要有一颗渴望真、善、美的心，有着终极意义上向往获得智慧与真理的追求，我们就是“有缘人”。当机缘与因果成熟了，自会对佛法生出向往和信任，自然就会被正法接引。无缘不是绝缘，只是当下无缘，一切都是变化的，人的成长和价值取向更是同样如此，因此，关于有缘无缘，我们也不能以眼下暂有的现象而轻率地下定论
2、顶礼法师！阿弥陀佛！请法师开示：什么是攀缘？
3、这个问题非常好，也是师父之前在直播间里讲到修学的一个问题。《楞严经》说，我们修学有两个重点：一是内外问题，二是真妄问题。
4、攀缘指的就是我们的内心，我们的六根向外去接触、妄想、分别。
5、细的来讲，我们接触外在的人、事物，第一念给我们带来快乐或痛苦的感受，但是我们的心往往跟外在接触产生这两种感受之后，接下来就是妄想分别。
6、佛教中讲颠倒妄想，《楞严经》中阿难在经历了这些事情后，就向佛陀祈愿：消我亿劫颠倒想。颠倒想就属于妄想。为什么要消除颠倒想呢？因为颠倒想就是我们的一种攀缘心，我们的心时时刻刻向外面去抓一样东西，得一种结果，所以我们在生死六道轮回里不得出离。
7、就像南传阿姜旦尊者打了个比方：我们平时没有经过佛法训练的人，不知道我们内心真正的本来面目是不动周圆、清净本然、周遍法界的真如状态，我们往往把攀缘心当作自己，向外去攀缘，向外去寻找结果。但是佛陀告诉我们：根本没有任何结果，因为本体是虚妄的，这就是我们的攀缘心。
8、所以，佛陀告诉我们修行的一个重点就是要回光返照、破妄显真，不要颠倒想。《楞严经》告诉我们要消除颠倒想，要显发自己的真实，这是最重要的。阿弥陀佛！
9、随喜，就是随顺众生之欢喜而欢喜
10、。用通俗的话来说，就是看到别人得到好处，有所进步，我替他高兴，然后赞叹他。