西方确指：生死之心，勿错估，远离求度之念，共鸣相伴

不要预想 "西方准则 "中的生死之心，远离求悟之欲，听从内心的声音。

众欲积田，为耕耘之计。菩萨曰："汝欲委身同学，久聚不离，感恩天下。于衣食所从，不为见者计，故发此议。在我看来，此议虽好，但毕竟是尘劳之贪，非纯粹之法。何也？一粥一饭，当思来处不易；半丝半缕，恒念物力维艰。若得田边修，若一不修者，则汝等人日不能修矣。若曰无钱，将自筹之，更不可也。佛祖一代的教诲，没有这样的话。自末世以来不知礼义，不畏因果，不知廉耻之人矣。真正的修道之人，一念生死，绝无此念。然而有道是，贵人但持正念，各尽心力，则不聚而聚矣。若是身心散乱，物我不常，则非聚而实散矣。若明此理，随时随分，勿去思量推算。"

请看下面的第十九段： 生死之心，切莫预知。也就是说，当下我们真的是为了生死，不要为了修这个法门而预设很多条件。也就是说，众多弟子设想的一件事是什么呢？他们想积累一些田地作为修行的法粮。对此，菩萨是怎么说的呢？他说："汝等有大心，欲共修净土法门，久住不离，摈弃世事，不问衣食，故作如是论，如是计。那么，对于这件事，在我看来，这种想法虽好，但毕竟还是贪恋尘劳，不是清净之法。" 也就是说，菩萨不赞成这样做。为什么呢？真正的僧人不一定要在这个领域、在资粮的用具上去预先规划。"一粥一饭当思来处不易"，对于修行人来说，一个钵，"一宿一坟间"--住在坟间。这就是佛教之前的道教范式，也是佛陀时代的范式：三衣一钵，树下一夜。

"如果你们必须借田才能耕种，而你们所计划的这些资本设备和田地一个也不能实现，那你们这些人岂不是没有时间耕种了吗？" 这句话告诉我们一个什么道理呢？修行人要抛弃这些外在的东西，越不依赖外在条件，就越自由。这就是为什么佛陀在世时的提婆达多系统真的非常纯净。他不需要去 "我要种地、我要做饭、我要洗碗"，他放弃了所有这些。总之，到了吃饭的时候，他就会拿起钵，如果能拿到，他就吃，如果拿不到，他还是会去打坐，他不需要在自己的寺院--阿兰若寺--设计一个厨房。这种取钵盂的制度是最早的佛道模式。但遗憾的是：中国没有保留下来。所以我们的寺院还是要有大寮，甚至小寮，整天都要忙着吃饭这件事。寺院在做这个事情的时候，我们还是要结界，要做净土；不做净土也是犯戒的。所以，真正想了生死的人，应该以佛为榜样，尽量减少这些依附的条件。

还有人说自己没钱，所以要 "集资"--集点钱来修行，这就更让人无法接受了。看看菩萨在这个问题上的严肃态度：在释迦牟尼佛那一代人的教义中，没有 "集资 "这个词。出家人抛却名利，整天去募捐，是不应该的。其实，出家人的首要职责就是以道为重。当你的德行和智慧修炼到一定程度，人们就会对你推崇备至，对你供奉有加；这时，你就会以慈悲之心度化众生：就是这样。你不能主动去筹钱发财。改变命运不符合佛法的本质。"这正是末法时代，那些不懂礼仪、不畏因果、不知羞耻的人所为"。你看，这些都说得很严峻。所以就告诉我们出家人：我们出家人不要去造业，把自己的僧格造得一无是处。我们要对因果报应深信不疑。深信什么？释迦牟尼佛曾经向我们承诺过。他活了一百岁，为什么八十岁入灭？他是把二十年寿命的福报留给了晚年的修行者：只要你们诚心修道，就有 这种行为现在还变成了什么？有很多假和尚。他确实是假的，登堂入室，敲着人家的门说："我们要建一座寺院，我们要塑一尊佛像"。装扮成和尚、比丘或尼姑，挨家挨户敲门。我听一些社会人士说，人们对我们很反感，"你看，都有一天了，我正在家里好好地看书，忽然听到敲门声，一看是个和尚，说是怎么怎么的，他想发财，我实在反感，没办法，就给了他一百块钱，把他打发走了."。人们经常使用这句话。我会告诉他："这种敲竹杠想结因果的人肯定不是真正的出家人，你不能给他钱"。这都是假和尚的行为，大街小巷，都是这样做的。其实政府也得管管，这样的假和尚太多了，对佛教的形象损害很大。

后来这种事情不仅在国内，还传到了国外。去年我去马来西亚，人们问我--马来西亚的僧侣说： "哎呀 现在有很多内地来的僧人在这里，在大街小巷里赚钱"。我说："这肯定不是真正的和尚。" 东南亚国家的一些华人对和尚比较尊重，他可能看到和尚来打钵，人家会给。可能多给一点比较好。所以有些人就假扮僧人，利用这个旅游签证半个月的机会签个证，在那儿待半个月，半个月的保证金就回国了。他们回到自己的国家，过一段时间又再回去。人们对政府关注这件事感到非常反感。部分中国人太无耻了，我们的形象已经败坏到国外去了，这真是令人痛心的事情。

这就是为什么我们不走赚钱的道路，我们宁可饿死也不赚钱。即使是建寺院、塑佛像，我们也是随心所欲--随心所欲：有条件就建一点，没条件就等条件。不一定非要建一座富丽堂皇的寺院，不一定非要建一尊高大的佛像，这些都是众生的共业--有感而发的善业。有业力，就去做；没有业力，就把它放在持戒、念佛、守住自己的那份心上。今天中午，我们讲了阿曼达-霍洛长老，他建造了七座丛林。当我们看每一座丛林的建造时，他并不是为了因果报应而建造的。他的心专注于弘法，在弘法的过程中，那些大师们找他建寺。他有时也想推，但事实上推不动，于是就顺应这个因缘去建庙。他的每一座寺庙都是这样建起来的。因此，这一切都值得遵循。没有因果报应，老老实实地诵经修行。有因果报应--如果这个因果报应只有你带头才能建立--也要发菩提心来做这件事。凡事随缘就好，不要攀缘，不要化缘。

(头顶的十二功德 I. 阿兰若处；II. 常乞食；III. 依次乞食；IV. 一次受食；V. 适量饮食；VI. 中后不饮；VII. 衣不卫生；VIII. 不过三衣；九. 居冢间；X. 坐树下；XI. 露天而坐；XII. 久坐不卧)

"再有一句话，"这位菩萨开示说，"只要你们大家坚持正念--就抓住当下这念心，把阿弥陀佛的名号挂在心上，每个人都这样勤奋地念佛，只要这样做，聚在一起也没有关系。" 如果每个人都能诚心念佛，也就是各自住在自己家里，或者各自住在相应的寺院里，都没有关系。"虽然表面上没有聚在一起，但你们都在坚持念佛的正念，这叫聚而不散--心是聚在一起的；如果你们的正念不能现前，身心散乱放松，做事没有长远心，即使聚在一起，身体看似聚在一起，实际上心是散乱的，这叫聚而不散。" 所以，出家人还是做一些本质一点、实在一点的事情比较好，不一定要追求那种形式上的东西。"当你明白了这一点，你就应该根据自己的本性做事，根据节日的业力做事"。不要试图去计划一些事情--得到很多财产、得到一些钱、得到一些房子--这叫做 "空想和期待"，没有必要。这才是我们处理事情的方式，这才是我们的生活。菩萨又对众人说："汝等是否担心自己的身体被世俗的网缠住，思想不能清净？我有一法：汝但发愿远离求佛之心，以坚定回极乐世界见阿弥陀佛之心，换取逃避利名之心，便能悟得尘劳之道。"

请看第 20 段：发愿远离，寻求觉悟。这还是在说发愿的问题。"修行第一是立愿"，一定要立大愿。菩萨又开示弟子们："汝等皆忧，身尚缠世网"。即在家居士上有老，下有小，要谋生，要养家，事务繁多。"于是就会担心自己的念头一定不清净，没有时间念佛了"。针对这种担心，菩萨开示了一个方法。这个方法就是：你只需要发一个愿。这个愿是什么呢？愿远离娑婆，求佛加持，助我一臂之力，即转烦恼为菩提。世事纷繁，纷繁复杂，想破脑袋也无法摆脱。如果一个有道心的修道人觉得家里的事情太多，烦恼太多，恩恩怨怨，是是非非--这也是烦恼，那也是烦恼，但在烦恼里面你又觉得是我们的业力在作怪。我们有这个身体，要为这个身体工作，要吃、喝、住、行；有家庭，有孩子，有眷属，一旦这些孩子和眷属 这一愿一发，心就坚定地指向极乐世界，一定要见到阿弥陀佛。当你有了坚定的这一愿心，就有了转化的功能。其实，这个愿就是菩提心，当这个菩提心发起来的时候，原来逃避一切世间名利的心，就会被往生见佛的心所转化。至少在你的心中，厌离娑婆、求生极乐、见阿弥陀佛的心占主导地位。虽然也有名利之心，但原来的主导地位退居次要地位。临终时，是愿力先现，生命如箭出弦、直奔极乐。这就叫 "尘劳悟道"。"尘劳 "是五欲的烦恼，在凡夫众生的日常生活中，谁也无法避免。在家庭中，我们不得不进入这个尘劳之中，但如果你能悟到这个尘劳，能生起厌离、发心，能把它空掉，能把念头转变为往生的念头，这就是悟道，也就是顿悟之道，也就是烦恼成菩提之道。这取决于我们如何转变思想。

有人问："如果我不能一心念佛，可以用什么方便呢？" 菩萨说："你应该息念安神，慢慢念。要做到声随心转，心随声转。久念自能万念俱明，心境绝照，证入念佛三昧。但平日要多念，由千至万，心无间断，则根机最易成熟。若强求为一，则非一矣。" 大本在座，忽然忽然念了几声。菩萨说："如是如是。"

请看第二十一段：息念定慧，心声相随。这是教人如何做念佛的功夫。念佛时要放下 "念"--即妄想和念头，妄想是第六识的分别心，念头是第七识的执着心。然后在念佛时，心念与念佛声要相互影响、相互随顺。有人会问，念佛无法做到一心不乱： "我念佛很难做到一心不乱，很难做到清净，不知道有没有什么方便的方法能够做到一心不乱？" 针对这个问题，觉贤妙行菩萨说："念佛就是'息心定念'，放下一切因缘，一心不乱。所以在念佛的时候，你要放下心中所有的这些公事：不要接电话，不要想其他的事情，不要去 ...... 你做公司领导，好像 "我在念佛，我不能放下"，你要知道，没有你，地球照样在转。你什么都放下了，心就很平和，慢慢念去了。"许许 "就是心和声都很平和，念佛很顺畅。心随声转，这样念久了，自然妄念、杂念越来越少。这句佛号就像一颗清澈的明珠，让我们的杂念、妄想、色心逐渐澄清，能念的心，所念的境界，就是孤明澄澈。然后--直接地--能念之心和所念之佛号都系在一起，进入念佛三昧，能念之心和所念之心是同一的。到了念佛三昧，即一步不动，金地涌出四色金莲，当下即是极乐世界： 阿弥陀佛处处说法，莲花朵朵开。这种三昧念佛的境界，还是要在平时多念。多念佛，多念佛，多念佛。所以，如果你每天能念几万声佛号，那就是好现象。从几千到几万，这一心念这句佛号不间断，那么我们的身心--修行的根本--就容易成熟。什么是成熟？就是修行。我们看到的、听到的、感知到的这个外部世界是污浊的，所以它也会污染我们的内心。这句佛号是清净的，是佛的境界，是真如本性，所以这句佛号是清净的，是佛的境界，是真如本性，所以这句佛号是清净的，是佛的境界，是真如本性。念佛也要讲功夫。功夫是我们水滴石穿的产物，要日积月累，要在每一声佛号的积累中讲功夫，这就是信、愿、行 "行 "门中的主题。念佛时，不要一开始就说 "我一定要做到一心不乱"。想求一心不乱也是妄念，所以根本不要去求。如果你追求一心不乱，最终也无法获得一心不乱。所以，这种诵经，你必须做功课。这叫什么？水到渠成；只问耕耘，不问收获。就在当下抓住这个念头，在这句佛号里，心声合一，念得清清楚楚，听得明明白白，念得越多越好。你就做这个耕耘的功夫，慢慢地你的心就越来越清净，慢慢地你的功夫就成片了。有一段时间会出现一种情况，佛号念得很清净，就会得到一定程度的轻安和法喜。如果把它扩大，我们功夫中自性清净心的力量是非常大的，就像大势至菩萨一样。什么叫大势至菩萨？就是说我们执持这个名号，就会打开心量，内心就会产生巨大的力量。这股巨大的力量就能穿透见、思、想、行、识的迷惑。开悟之后，当时坐在座位上的达本突然心生敬畏--"心生敬畏 "的意思是受到震撼，精神为之一振--念了几句佛号。就像晴天霹雳，这几句佛号脱口而出。这几句佛号是他发自内心的真诚和感激之情。菩萨赞许道："如是，如是。" --你这种念佛方式非常好。所以，这种诵经必须用我们全身的力量来完成，不是微弱的、泛泛的、气喘吁吁的，而是要全神贯注，只有这样才有感应的力量。

--2009年11月9日 大安法师在秦皇岛演讲