深入浅出解析圆觉：要义第二十集解读

第二十集

通过三摩地劫目睹和观照勤苦境界的调伏

诸佛的勤苦境界，也就是众生的行为，诸佛早已圆满修持，所以说三大阿僧祇劫，只是为了让一切傲慢的众生能够回向。就像地藏通过三大阿僧祇劫的修行一样，就是要生起这种殊胜、不动的心，随顺这种心性--即佛性、 佛性，立下大愿，然后在三大阿僧祇劫中实践这个大愿，使一切众生都能闻、见、知，使一切傲慢都能降伏，使一切布施都能得到最圆满的回向。"所谓大地清修处，乃是调伏一切世间处"。

一切功用如一念

诸佛把三大劫的功用都归于一念，为什么？一念觉悟，即得圆满。此三大劫，修于一念，何以故？一念不可得，而随众生作种种业、种种行、种种善、种种幻、种种三昧、种种福，或现国王身，或现梵天身，或现种种异身--罪身、过失身、善身、大身、小身、变化身、丑陋身、庄严身、不可思议身，乃至知此无量身！知此无量身不可得，以此念得无上正等正觉，以无上正等正觉回向三世大劫修行，度一切众生。

三世如一念，一念归三世，诸佛教法无差别。三世也可以是一刹那，可以是一念。众生三世就是三世，佛的三大劫极其遥远，不可思议。

我们菩萨深感欣慰

听到这样的佛法，你高兴吗？如果不高兴，那就是麻木不仁，就是业力不够，仅此而已。

世尊！如果此意识本性清净，为何会被污染？

如果本觉本性清净，又怎么会被污染呢？这与前面提出的问题有相似之处。但还是不一样，就像前面提出的：众生本来是佛，佛为什么会有妄念？这里怎么会被污染？为什么要反复提出呢？就是为了警示我们。

令众生迷而不入

不入者，不入此性清净。现在的人很迷惑，迷惑是什么意思？迷惑是什么意思？从分别的劳动中产生迷惑，从迷惑中产生分别的感觉，轮回不息。

愿佛陀为我们开示法性！

此处直指本源，舍弃一切自业。因为净除一切业障不干别的，它直接告诉你净除一切业障的直接作用，就是但开悟法性，开悟法性，不干别的，但开悟法性，直指心源净除，不说次第因缘。

如此，末法时代的这个大众和所有众生，才有可能成为未来的眼睛。

听闻过这样的人，修行过这样的人，就是未来一切法界众生的眼睛，可以成为一切众生的导师、善知识、意乐主、禅那主。

说完，他扑倒在地，发出了这样的三请，并不断重复。

没有这三请，就没有听闻佛法的正当理由。我们听法，说每天听法没什么大不了，但如果不尊重因缘，就不会从佛法中受益。实际上，这些菩萨的示现只不过是我们恭敬心的发起而已。

在密宗的修行中，每逢法会，我们至少要献一个哈达，唱一个礼赞，就是法师宣说，非法师语言，都是诸佛如来的圣教，具足一切功德，我们佩戴这样的教法，如饮甘露，如授天珠，如临诸佛，如佛亲见。因此，我们要努力回向他们，赞叹他们，供养他们。这样的法益是不可思议的！

现在的人太轻视佛法了，不能从佛法中受益，为什么呢？他总以为是某某法师在讲法，或者是某某人在讲法，其实是一个人在讲法！一个人怎么能讲法呢？这样，你自己就不能从佛法中受益，你从这种观念中就没有法益，所以真的很可怜，失去了大利益。如果用分别心听法，只能得到类似的一小部分文字，而不能得到真正的功德令。这种恭敬主要是放下自我。

礼佛、三请，就是要放下自我，包括身体，身体不重要，最主要的是识，识的自我，就是命根可以断，识很难舍啊，我们很多人可以把他的命给你，但是你想动摇他的识，想让他放下他的识，那是不可能的。舍命根容易，舍知识难！所以，归命、三请，就是一再要求我们放下自己的知见，放下知见就是真正的恭敬，以无得心、清净心、无分别心去听法。

这就是为什么学佛非常难，但看佛法却很容易。这些菩萨为我们展示了这种教法。

当时，世尊告诉净业障菩萨： "善哉善哉，善男子，汝能为大众及末法众生请佛如是方便，汝今谛听，我为汝说。

尔时，净诸业障菩萨闻教欢喜，大众默然听受。

尔时世尊

如果宣讲者是世尊，你将得到世尊的加持；如果宣讲者是达摩祖师，你将得到达摩祖师的加持；如果宣讲者是你所轻视的人，你将得到轻视的加持，你将得到轻视的加持；如果你诽谤，你将得到诽谤的罪报，你将得到诽谤的加持。善哉，各随其类，按需分配。

在这个地方，世尊随顺众生，教法唯心。 这位大迦叶愚痴到什么程度呢？当人们说："尊者，法师，请给我讲法。"他听到这句话就会流泪，一句话也说不出来，一个法也说不出来。

(此处略去提婆达多的故事）。

有一次，他去应供，因为过去出家人有两种果报：一是托钵，二是应供。什么是托钵，就是从哪里讨一碗饭吃，给什么就吃什么，这叫乞食托钵。释迦牟尼佛就是这样，即使他已经成佛了，他也是这样做的。另一件事叫做供养。什么是供养？就是到一个预定的地方接受人们的供养，给他们讲法。

这位摩诃迦叶遇到了供养的因缘，被分配到这里，因为这是佛陀建立的制度，僧团制度。过去，比丘们在供养的时候，必须要讲经说法，这是一种形式。就像我们有 "布施者必得其利，若为布施故，后得安乐"，这四句偈，这是佛教比丘说法的一种普通方式，供养的时候要说法。衣钵不能说，衣钵本身就在说。说法无染无著，虽一钵食亦从他处来，无积无蓄，心无所碍。本来，乞食是上师的相，是稳定的相，是无碍的相，所以他不必自己说。但应供者必须说。

这位老 Mahārāja 要去供养时，心里开始慌乱。因为供养的人必然要说话，所以他非常害怕。当他在供奉时，别人把食物端了上来，他对端食物的人说："放下，放下！" 他一听，心想："是啊，我受了这么多苦。如果不放下，我该怎么办？" 当他听到第二个放下时，下面的这个上品上生的人已经证得了须陀洹果，心中欢喜不已，在心中念了一句偈语，赞叹这位老摩诃迦叶，他的心在颤抖！于是，他逃也似的溜回了寺院。顶礼者刚想说一首赞美的偈子，抬头一看，这位老大乘不知去向，心想："尊者施展神通回去了，于是修了大供养，到寺院里对这位老大乘说："我要供养尊者，这位大乘对他的师父说："我什么也说不出来，也没有给他说法，我很痛苦！他的上师是一位阿罗汉，他告诉他："不要惊慌，你是好人，你已经让对方成就了，你正在说法！

这位老摩诃迦看到对方的心结已经打开，证得了须陀洹果，自己的心结也打开了。他当即证得阿罗汉果，达到无漏，并念诵了以下四句偈语： "我的生命已经结束，我的工作已经完成，我的梵行已经建立，我不会受到任何未来存在的影响"。这真是让人热泪盈眶！过去，人们的证果真的很简单，没有任何口头禅；佛法的修行也很简单，一闻即行，没有任何费力的语言，不像我们这么勤奋。

善知识是谁？不要说我，不要说他，你要尊重你的那个自心，你的那个恭敬心就能让你成佛！

有人告诉净业障菩萨

大恭敬也是净业障，净业障可以不分别，不依见闻觉知因缘，也叫净业障。太棒了，太棒了，真是不可思议！

好人！你能向佛陀请教，是为了方便大众和末法众生。现在请听好！我将为你说法。尔时，净业菩萨闻教欢喜，大众默然而听。

善男子 无始以来，众生妄想有我相、人相、众生相、寿者相。

我们一定要看清这四相，否则我们学法是非常非常困难的，因为现在的人多是把所谓的地藏法门套在四相上。

认清四相颠倒是真实的自我

即不认为有常、有乐、有我、有净，而承认不净、无我、无常，以苦为乐！这就是 "四起 "的起因，但却是 "四起 "的起因。整部《涅槃经》从四颠倒中还原了和、乐、我、净的真实教义。这种永恒的、极乐的、自性的清净确实是无为无缘的，不是众生的心智所能衡量的，不是修行所能衡量的，不是一切所谓的自证所能验证的。

由此产生憎爱二种境界

恨与爱有取舍，善与恶、佛与魔、是与非、大小无量差别皆因恨与爱，事物的无量差别可以用爱与恨来表达。

妄身之中，妄执重重。二妄相依

因为本来妄境、妄身是不可得的，但在妄身中却执着于妄觉、妄分别、妄取。这是双重妄念，即两种妄念相互依存。

产生妄想业道

他实事求是地坚持认为，这两种妄念交织在一起，相交形成业道。

因为妄业，所以妄见流转

众生的流转不是妄想的分别，而是幻觉的分别。众生执此妄流，故堕于妄流，不能自拔，在妄流中受果。

逆流者妄见涅槃

这是对涅槃的妄想。有人怕生死而涅槃，有人怕众生而想成佛，这不是佛法，是妄心。佛陀通过直接展示圆满觉悟的真实教法，剥去了这层外皮。

由此不能进入清净觉性

所有对子都无法达到、应用或实现清净佛陀的本体。

不成就者藐视一切能入者

所以不是佛不成就众生，而是众生降伏了佛性。阿弥陀佛法门摄受众生，此言决定成立。这就是顺应本性而发起，顺应本性而无所遗漏，顺应本性而成就觉悟，所以说佛的大愿是这样显现的。

有能入者，但不知入。

入者与不入者，皆是幻妄，无此因缘，仍无携带。

故念动与念息，皆迷于惑。

想成佛、不知成佛都是惑，想断念、想生念，如此而已。有些人认为，什么都不想，没有念头，这就是佛法，这就是清净，这都是迷惑，这都是无明，但很多人认为这就是佛法。

很多人说："你念佛，念得什么都不想了，以为这就是佛法，真是可怜。这种人不仅误导自己，也误导众生，因为这种息念也是迷惑。我经常听到有人说："我念佛念得很好，半个小时、一个小时都不动脑筋。我说，你只是一种纯粹的觉悟，不是真正的利益，是一念觉悟，不是真正的觉悟。

当你不知道这个觉性的时候，当你在不可得的清净和不清净的时候，那么真正的清净、稳定的清净、不动的清净才能出现，佛法的利益只能在佛法的一小部分，也就是所谓的菩提的部分才能实现，才能出现。你那个清净只是觉悟的清净，有一个对，下面就会被不清净淹没。

很多人拿过去的上师说，"我一生只有几炷香的时间，就能与佛同在一个鼻孔里"，这就误导了无量无边的众生，很多人就学了这个口舌！它迷惑众生，他执着于一种什么都不想的觉悟，他以为什么都不想的觉悟就像与佛同在一个鼻孔里，其实不然！因为你有一刹那与佛同呼吸的业力，所以再也不会散乱。

这就是所谓的 "一念至心"，即往生而不退转，这才是真正的教法，一得永得，不退不转，这才是无上的教法。无量寿经》是无上乘教，这就决定了。所以很多话都是相似话、方便话。有些祖师就是这个方便，就是引导一下，接引一下，但是引导不好，接引不好，大家就执法为真，以为是真的，就落入我执、法执，就落入邪见。

为什么会这样呢？因为无始以来就有无明，无明是自己的主宰，众生生来就没有智慧和眼睛，身心的本性都是无明，如人不自断命，所以要知道，爱我者随我，不随者有恨有怨，因为恨爱修习无明，所以相续求道不能成就。

这是为什么呢？因为无始以来就有无明作为自己的主宰

从 "有与无"，从 "起与缘"，我们 "起无明为师"。我们众生以无始以来的无明来主宰自己的生命。这种无明就是无明，无论是基于灭道、空道还是中道的无明都是无明。因为无明一除，人心光明，触之皆成菩提。

观世音菩萨有两句诗： 念念弥陀，处处菩提。真正的 "忆念 "是正忆念、功德忆念、成就忆念，不是我们的口忆念、意忆念，而是相应忆念、发起忆念，即所谓地忆弥陀，忆念弥陀，触处皆菩提。若悟法性，何处无平等？何处无佛？所以历代祖师说："佛是什么？一坨屎。一坨屎就是佛！

这里真是不可思议。因为处处是菩提，一坨屎就不是菩提了吗？这不符合理性，不符合逻辑。如果合乎逻辑，合乎情理，那就是可耻的！

一切众生皆无智慧

众生生来无慧眼，这句话说得特别刺耳。一般我们都不愿意承认自己根本没有慧眼，都说别人没有慧眼，而我是有慧眼的，我们要检讨自己是不是这样。当你有这种想法的时候，你就已经堕入了法执，也就是邪见。

这就好比一个人没有斩断自己的生命一样。因此，要知道有爱我的人

包括你说你自己有正知正见，你已经证得佛果，你在念佛，你在修法，这些都是爱我的人。

我与追随者

如果你爱我，或者我爱我自己，我将追随我自己；如果我欢喜，或者他人爱我，我将追随他人。

如果你不跟随我，你就是可恨的。

不从我者，憎也。有一次，我到一个地方，几个大和尚在那里讲他们的修行如何如何好，要我去赞叹他们，我就去看书，下面的人说我是魔，说这个法师在讲魔，我就合掌念南无阿弥陀佛，当时就被人指着鼻子骂，说我是大庭广众之下的魔！

魔就是魔，佛就是佛！我们心里有没有怨恨，有没有苦业，有没有苦果，有没有爱憎分别，我们自己知道！但当时我特别欢喜。我合掌念南无阿弥陀佛，不爱也不恨。我确实很欢喜，我以为是菩萨让我念南无阿弥陀佛，念什么南无阿弥陀佛呢？没有爱，也没有恨！

如今，你顺着他，他连人头都可以给你；什么犯法，什么不犯法，你都得顺着他，什么都好，你骂佛也好；你要不顺着他，你要宣扬佛法，他就气得要命，恨你入骨，这就叫凡夫的以爱取见、以爱憎见。

是这样吗？大家可以比一比自己啊，不要看别人，反正我慈法经常有这样的感觉--跟着我，不禁欢喜；跟我作对，不禁怨恨，怨啊，恨啊什么的，总有点不舒服吧。