现在大多数人对勤洗手、勤洗脸水、勤沐浴等个人卫生有了充足的熟悉。但人体最脏的部位却一向被忽视，一个更应该常常洗濯的部位并没有洗。
医学界专家提示说：任何病毒细菌，都有合适其生计取滋长的温床，也是有令其敏捷流传的有益环境。越是龌龊的中央，越是轻易滋长取流传病菌，这是一个不争的事实。据世界卫生组织的陈说材料表现，粪便中的病毒有100多种(型)，这一些病毒正在粪便中能生计数月。
提醒一：卫生纸基础擦没有净残留物 医学研讨发觉，肛部肌肤有较深、较多的皱褶，每一次排便皆会潜藏粪便残渣，没有管用什么擦，皆难以将残留物擦洁净，并且擦得越认真，越用力，越是轻易将粪便残留推向深处。专家建议：便后水洗是彻底清除粪便残留的有用方法。
提醒两：废纸篓是病毒繁衍的温床 据了解，大多数人便后擦拭过的手纸，会将它扔进纸篓。每张手纸上感染一点粪便，一堆手纸上的相加便是一堆粪便。假如家中有腹泻病人，排便次数剧增，排挤粪便中的病毒会更多，纸篓就成了病毒繁衍场。洗手间纸篓里的手纸，如没有及时处理。没有但会污染家里的环境，并且会成为病毒的传染源。
提醒三：女性更应坚持下身干净 因为女性的生理特性较为特别，肛门、阴道、尿道口三个主要启齿部位较为集合，并且各自排挤不一样物质，稍不留意干净就会被细菌、病毒、支原体、依原体、滴虫等熏染生殖惹起疾病。世界卫生组织的呈报证实，女性普遍的阴道炎因下身不洁形成的约占50%-60%，这一些病最有用的预防要领便是常常洗濯阴部。
竺摩法师：释教取人生 佛法取实际人生
佛法自印度传来我国，已经有二千年汗青，它给我国人最深的印象和最广泛的看法，可以说有两种：一是种瓜得瓜，种豆得豆的看法，一是空的看法。理解种瓜得瓜，种豆得豆原理的人，凭此为人生教养的准则，改良自身的身心，希获将来的福乐；没有懂的则詈为科学，认为种瓜得瓜，种豆得豆的原理是大谬没有然的，仍然去过他那跋扈自恣，胆大包身的放浪生活。另一种人，理解释教说空的意义，了解佛为除众生的执情，所以要说空。因真谛是地道客观的，主观的执情没有破尽，真谛是没有容易露脸的；但没有懂的人，没有理解佛所以要说空的意趣，是以误会了空，认为空了统统都没有了，才是梵学的目标。於是误认佛法的谈空是厌世的，是悲观的，非伦理的，非人生的，非实际的。目下当今撇开因果的一边临时没有谈，但就普通由空而起的误会，略加论列。
一
佛法是主动救世的，没有是悲观厌世的。稍稍读过佛书或研讨过佛理的人，或许都可以干如许的一定。释教的教主是释迦牟尼佛，我们就由教主的本身提及，他干太子时期，正在皇宫里生活得很好，後来因觉察到人生没有能幸免衣食住行，感触实际的人生是缺点的，所以舍俗还俗，看起来似带点悲观的气息；实际这悲观，恰是正在干主动的预备。由于他的舍俗还俗，并没有是就想由此扔弃家国，遁避实际，人迹罕至，反而是要追求人生真谛来办理实际的各类题目。所以正在他建道的过程中，先用空的伶俐来清除心灵上的执障，发现到众生佛性对等取人生缘起无我的真谛。为了迷昧了这对等理性的众生，他由同情同情中提倡大慈悲心来摇唇鼓舌要普度群有；与此同时意会诸法缘起性空缘生无我，故没有为小我私家筹算，而为社会主动工作。他成佛後那四十好多年的悠久岁月中，驱驰说法，无有宁日，如同「孔马没有停蹄，墨突没有黔赤」。所以说他的舍俗还俗，是主动的预备，没有是悲观的遁避。若是没有是他看破人生，飘然降生，那会有这类震天撼地而泣鬼神的入世事业的浮现取造诣呢？我们再研讨佛这类由降生而入世的精力是由那里来的？可以说，完全是由空的体察和建养而来的。空得透，看得破，故能放得下，提得起，确立为人的事业；反观人间的人，因欠缺空的体验和建养，空没有透，看没有破，故多浮沉於声色货利中，提没有起来，即便提得起，亦放没有下，故虽然有好汉事业，亦多趋於自私的一途。究其症结所正在，便是欠缺了大悲无我的精力；换句话说，便是没有空的体验取建养，没有能由空而没有空中产生胜用。释教中有两范例的教徒，即「大心菩萨」和「小果罗汉」。前者是能由空的体验取建养中排除执情，见到没有空的真谛和智德，所以他能提倡进趣的大心，上求佛智，以期体证真性，下化众生，以期广培福德，勇猛精进，没有休没有息，夺取到达净化人生和净化天下的方针。这正在释教中，就被称为「大乘行者」，他的精力是最主动无畏的，由举动上所浮现的还是最大胆有为的。後者的智力调查人生事理没有及前者，为人的愿力还没有够宏壮，虽然还有空的体验取建养，而只见其空，没有见没有空，故没有能正视实际，只求本身的离苦得乐而追求摆脱，偏向於厌世遁避的一途。他正在释教中就被判为「小乘行者」，还曾被佛呵为「蕉芽败种」，亦如「高原陆地，没有生莲花」。通俗以释教为悲观为遁世，就正在这里小乘行者身高低的品评。但小乘行者对利世度生之事虽或没有感兴趣，而正在其本身勤苦建道造就福慧的勉力，却很是坚定，大胆而主动的。由这点上看，没有但佛的精力、菩萨的精力是主动的，便是小乘行者对本身进德建善的精力亦是很是主动的，若是每小我私家都像小乘行者那样勇於改恶迁善，建养本身的学德，健全本身的品德，那，实际天下还就太平无事，更毋须论大乘行者主动救世的价值了。
两
佛法是伦理的，不论是违越伦理的。伦理，即人伦品德之理，故研讨此人伦品德的学说，还叫做伦理学。伦理，便是由人取人之间的闭系上所发生的一种最恰当最公道的思惟行动；故儒家以君臣、父子、兄弟、佳耦、朋侪为五伦。所谓父子有亲，君臣有义，佳耦有别，兄弟有序，朋侪有信，这叫五常；那释教既教人离亲还俗，君臣不肯，婚嫁事断，骨血涣散，朋侪交尽，还谈获得伦常吗？这类诘责，表面上看起来是很有来由的；实正在呢，怀这类看法的人，他对於释教的观查和熟悉，可说照样极其浮浅的！释教的事理，是最注意人生伦理的。佛正在经中常教诫门生们要报怙恃养育恩，报师长教诲恩，报国主住处恩，报众生护助恩。这四种报恩，大部分类似是佛门生逐日要做的课题，若何可说释教不重伦理？不外佛法的眼光是弘远的，不像普通人那样短视，只顾到怙恃支属面前长久的一点康乐，他是要怙恃支属获得终究的安家立业的康乐，所以要临时离乡别井，专修道业，预备妙技，作为本人未来度脱双亲，以致度脱一切万物的资源。比方见人沉迷，想下水救他，必先自能泅水，不然不仅救不到溺者，甚或本人亦俱同沉迷。释教徒瞥见怙恃迷恋苦海，必先本人学得超升的方法，才能救之离苦得乐，其理亦是如斯。所以临时舍俗离家，恰是为怙恃支属以致一切万物的永远康乐著想，并不论是隔断情意，弃而掉臂。佛正在梵纲经教诫门生，有「孝名为戒，不孝亲即不足以言戒」。四十两章经谓：「人事天地鬼神，不如孝其亲矣，两亲最神还」。假如佛法不重伦理，佛何须要讲这一些经文呢？早年印度有个善生父老子，好像对释教的伦理学还表现嫌疑，或觉得释教是不讲伦理或伦常的。那时印度人的民俗有星期六方的习惯，近於我国人的拜神拜鬼。他问释教里有无星期六方？佛说有的，不外星期的意义有所不同。释教星期六方的意义：礼东方时如礼怙恃，应生孝敬之心；礼南边时如礼师长，应起恭敬之心；礼西方时如礼佳耦，应该良善亲爱；礼北方时如礼君臣，应明君臣相资相济相助相成之义；礼下方时如礼主仆，须明主慈奴隶的事理；礼上方时如礼宗西席，对宗教所信奉的佛取圣贤要具足合理的崇拜。每个人礼六方时皆具有此种看法，那父子、君臣、师长、佳耦、主仆、宗西席，皆常常正在相互亲爱中过著伦理品德的生活。这尤可证实释教是伦理的，不论是违越伦理的，因其所说的如君臣、父子、佳耦，皆取中国儒家五伦中所说的雷同，而师长、主仆、宗西席，便可摄於兄弟、朋侪当中，意义如同一口。缓倬所谓：「西竺远正在流沙外，往中国不知道其几万里，而竺氏之为教，以无相为宗，以空诸所有为谛；独所云孝者，世出人间，俱不克不及废，是所谓此心同，此理同还」。
三
有些人说：释教没有论是讲人生的，是讲降生的。误认佛法是降生的，就认为佛法取人生没有什干系。毕竟佛法是否是降生的呢？可以说是的，佛法是超越人间法或超胜人间法的；但要了解超世的胜法，照旧修建正在人间善法之上的，如没有人间善法干根底，那边有降生的胜法？如海市蜃楼，没有能创建。佛法可总括为大乘没有共法、三乘共法、五乘共法的三大类。这五乘共法的教义，即阐明由人乘的善法，进化到天、声闻、缘觉、菩萨乘的胜法，而以人乘善法为进化的根底。这里所说的声闻缘觉菩萨的三乘法，即被常人所嚷的降生法，而这降生法的得到，是以人天两乘人间法为门路，有此门路的根基，才可以学习降生三乘的胜法，所以说佛法没有离人间法，离了人间法，降生法便无从创建，诚如六祖所谓：「佛法正在人间，没有离人间觉，离世求菩提，恰如觅兔角」。佛法中所说的人间法，是正在五戒十善，五戒可摄正在十善当中。十善取儒家的五常(仁义礼智信)之理相通，没有过说得比力五常为详细，为圆满。如正在身业的行动上说：一没有残杀性命，属於仁；两没有盗窃别人的财物，属於义；三没有邪淫别人的妻女，属於礼。正在口业的行动上说：一没有说妄语谎语；两没有说花言令色的绮语；三没有说双方播弄黑白的两舌语；四没有恶口咒人。这四种皆属於信。正在乎业的行动上说：一没有起非分的贪求，要到达一种目标，必需采择合法的手腕和方式；两对於统统人事没有起瞠恨心，要用慈善宁静来处决；三对於统统学问的研讨，要广求了解，没有局於一隅自甘其愚。这三种即属於智。所以佛家的十善，便是儒家的五常，没有过说法较为缜密详实，而没有外是人生所需求的学问，也是人生所应遵行的品德纪律。既然释教所说的道理皆离没有开这个人生，如何可以说佛法黑白人生的呢？那样看来，佛法当然是属於人生的，取人生是极有关怀的，并且是人生所最需求的一种有益身心涵养的学问或真谛。
四
佛法正在工夫，则竖说已往目前将来的三世；正在空间，则横说四维高低的十方；正在人间众生界的人事，则总说有天、人、阿修罗、天堂、鬼、牲口的六道。看来似遍及虚渺，没有落边际，所以有人就以为释教好像是另一个天下的工具，取这个天下没有关系，非实际的，没有符合於这个实际的人生、实际的天下。这类说法，突然看来似乎是对的，其实是毛病的，是知其然，而未知其所以然。今试言其所以然：
一、佛法虽详言三世，而著重实际：佛法说三世的意义，是要说明人生的性命是赓续的持续。性命既是赓续的持续，就不好轻蔑性命，必要保重性命，要知此生的性命拜托於一个恶果，是由於宿世种下的恶因；与此同时要想未来的性命有好的拜托，仍须现世本身来卖力积集善因，才有未来光亮的好果。如许，虽然藉三世说了因果的原理，而其意趣所在，照样叫人由检验已往，掌握目前，才可以发明未来。故说三世的意趣，完全是叫人著重实际，正视实际，由实际革新起，才有未来光亮的好景。
两、佛法虽广谈十方，而著重此土：佛所醒悟的聪明是逾越凡是人的，所以他所见到的境地亦是不一样凡是见。他所见到的十方虚空是无量无边的，全部十方的河山天下也是无量无边的。为了比力比对种种天下的依正庄重，正在佛经中说了很多净土，用来比观这个娑婆天下的秽污，使大师倡议厌秽欣净的寻求心理，而著重改革实际秽污的天下，使之成为清净的乐土。所以虽广谈十方，而目 的还正在此土的改革，十方天下不过是用来干此土的衬托罢了。与此同时佛诞生正在此人世，成道正在此人世，说法度人亦正在此人世，亦足以解释佛是最著重此土，为 此土众生而言传身教的，不然他应生正在其他清净的河山中享用欢愉，不该生此秽土取这一些苦恼众生同其甘苦了。
三、佛法虽纵论六道，而著重人类：佛法要阐明性命的道理，和性命没有断的循环，所以说有六道。虽然说六道，而著重在人性，以人类为众生界升沉的枢 机，以人类为六道以致出生避世四圣的中央，由人建善，可以进化到天人、声闻、缘觉、菩萨、佛；由人造恶，则可退化为建罗、饿鬼、牲口、天堂。人类之所 以能为六道升沉之总枢，因人为万物之灵，有学问常识，有大脑思惟，且富於拣择力，创造力，对於统统遗留下来的文化品德，可以接受，加以思选，往恶 由善，以求提高，其他五道，即无此种才能。如天道虽好，而天人耽著天乐，没有思建善求进，局於一隅；建罗多瞠，毁坏善法，亦难建善；饿鬼多贪，饥火 ?，沉於昏暗之域，已无闻法建善机遇；牲口愚痴，沦於冒失迷昧之所，更无智力挑选建善；天堂罪重，昏迷失性，更谈没有到建行；只有人性，苦乐各半 ，善恶清楚，且多闻圣贤之道，提升决定是非之力，最简单由建善而上进。因而，佛说六道，而刻重在人性，须由人性始能分判是非，支配进退，这也恰是佛发展此方说法，在此实际人世，没有在他方天下的意图了。
由於上面的阐明，可见佛法是紧密的，非悲观的，是伦理的、是人生的、是符合实际须要的。佛法虽然谈空，反而是空其残余，显其纯挚，还等于空而没有 空，从没有空中，取实际人生产生密切干系。即以此干系来废除实际人生的怅惘，制造憬悟的实际人生，使之趋於净化、美化，这便是佛出人世的胜义意趣！