妙法莲华经大意：1981年台湾圆觉寺的61讲经分享
请掀开讲义。第十九页正面的下半部分。昨天我们讲了 "中道实相涅槃四德"。
佛教讲经节目
实相中道涅槃四德"。这是需要特别注意的地方。涅槃四德是果地的境界。但要实现它们，必须遵循 "实相中道"。下面是《金刚经》中的一些法义。我们应该知道 舍外道邪见执着。
关于执着。
法性本空。故有宝床。
这就是 "法空 "的含义。床 "是床座。宝床 "即宝座。诸佛坐在 "法空 "的宝座上。证悟法空，其实就是前面提到的 "中道实相"。你必须放下对外道邪见的执着。
放下婆罗门的傲慢。得忍辱之衣。故有天衣。
说到忍辱。忍是针对傲慢的。傲慢 "一词专门用于 "婆罗门"。也就是说，在佛陀统治时期，"婆罗门 "一般都很傲慢。一般来说，"婆罗门 "都很傲慢。我们知道这一点。在印度的四个等级中 婆罗门是第一等。第一等。然后第二等是婆罗门 所以婆罗门傲慢是很常见的。佛教要求我们放弃傲慢 做到忍辱
四种美德。如果我们放弃了邪恶的傲慢 就能实现报身。
"四德 "是永恒的极乐和纯净。常乐我净 "四德圆满。放下 "恶欲"，就能成就 "报身"。佛经中常说 "圆满报身"。圆满就是没有缺失。事实上，四德是圆满的。我们从未失去过。可惜什么呢？我们现在不能觉悟。诸佛菩萨是已经开悟的人，看看我们。我们的三身四德，真的具备了。邪慢、忍辱，确实与自己无关。凡夫之所以成为凡夫 凡夫之所以成为凡夫，就是因为执着于这些虚幻不实的法。凡人之所以成为凡人，就是因为他们执着于这些虚幻不实的法。三身四德并非障碍。障碍是自己制造的。只要有障碍。三身四德似乎并不存在。何以知无离？邪见与傲慢。三身四德皆无。这是假的，三身四德是本有的。它们是真实存在的。我们需要能够认识到其中的一些真理。我们需要能够认识到其中的一些真理。这样，我们就会对自己证悟 "圆满报身 "充满信心。这是因为圆满报身并没有失去。它只是自心证悟佛果。这很容易实现。与境界的境界相去甚远。
"启蒙 "意味着彻底觉悟。觉悟什么？在你自己的心中开悟佛果。佛陀的果位已经存在于你的心中。所以成佛对你来说并不难。很容易 "成就很容易。成佛很容易。往生西方极乐世界有什么难的？没有什么难的！往生西方比成佛容易多了。说实话，容易得多。所以，如果我们说我们没有把握往生西方。那就不值得了。永明延寿大师说："万修万人去"。这句话不是假话。这是千真万确的事实。问题在于我们自己。我们有没有意识到，自己的心本来是具足的？问题就出在这里。所以，如果你真的彻底觉悟了。万法自足。此时，你已经超越了 "有"。超越了 "有"，你就达到了 "无"。但这里需要注意的是。如果你把有和无看成是两个不同的东西，那么有和无就不是两个。如果你认为 "有 "和 "无 "是相对的。这就说明你迷失了，但并没有开悟。请记住 六祖大师说 "佛法不二 二不是佛法。故于一切境起一念。如果这个念头是二 这是相对的。我必须提醒自己，我迷失了。我可以对别人说这是相对的。那是假的；我真的认为它是相对的佛号为 "华夏树王"。
喜马拉雅树王 "是亚瓦提的一棵大树。这棵树非常高大。所以被称为王。树中之王。这个地方是佛法的体现：
是对佛陀伟大庄严的领悟 超越人界和天界
就是这个意思。这就是下文
"转轮圣王已离家。佛法增辉。故国名曰大光明。
这就是大光明的含义。
权实平等。故曰大高王。修道八万四千年。前者，他带着八万四千年的尘劳进入正智。此以八万四千年尘劳为行门。
这些话寓意深刻。看看 "八万四千年的尘劳"。它真的离开了吗？没有离开。过去，当你陶醉时，它被称为 "八万四千尘劳"。当你迷失时，它被称为 "八万四千尘劳"。开悟的时候，叫八万四千法门。这里讲的是八万四千正智。六祖讲智慧。由此可知。这个问题其实是在开悟和觉悟之间。当我们开悟时，我们可以过一种大自在的生活。开悟时，我们离苦得乐；迷失时，我们处处受缚。困惑产生，业力产生，我们受到报应。这就是迷的阶段。这才是佛教真正的意义所在。它讲的是开悟。下面说
修习《妙法花经》。深悟方便有利益。
法华经》的宗旨 《法华经》的宗旨是 "开佛知见"。"深悟"。不是浅悟。"方便 "是利益。"利 "就是利益。在 "十波罗蜜 "中，我们讲 "方便波罗蜜"。这是一种通达一切世间的方法。
讲佛教故事
一切世间法都是方便波罗蜜多。方便从何而来？方便源于真理。方便是事后智慧。就根本智而言，它被称为来世智。般若波罗蜜多则称为方便波罗蜜多。换句话说 前者是体。后者是用。方便是德。有体有用，生生不息。这里重要的是悟。我们想到了诵经三千的法达禅师。那是一位专攻《法华经》的人。他背诵了三千部佛经。一天诵经三千，需要十年。三千经 但他没有开悟，就被《法华经》所转。死于《法华经》；被六祖唤醒后。在被六祖唤醒后，他大彻大悟。从那时起，他就转向了《法华经》。你看，当你没有开悟时，你被境界所转。当你开悟时，你就会转向境界。在境界中，在五台山讲经的佛学大师得到了
自我存在。佛教有 "离苦得乐 "之说。若能转境，则离苦得乐。若不能转境，则离苦得乐。本来无一苦，亦无一难。苦和难都是自找的。就像《无上感应篇》中说的那样 "祸福无门，惟人自招。一切都掌握在自己手中。你自己去寻找。有这样的事吗？事实上，没有。所以当你开悟时 你获得的幸福才是真正的幸福。下面有一句话向我们解释了这一点。我诵之文善：故曰。这两个儿子是我的善知识。他们来我家是因为他们对我有利益。佛印人。证其供养持经功德不虚。
这句话非常重要。有些人不知道供佛的功德。他们不知道。这就是他们不愿修行的原因。世界上有一种习惯。有很多人说这是锦上添花。没有人关注那些真正修行的人。你怎么知道供养这样的人是真正的功德呢？"这才是供养真正修行者的真正功德。这就是供养真正的修行者。就像妙音释迦牟尼菩萨前世供养这三位同修一样。他牺牲了自己。来成全他们三个。在这里，我们来看看这 "功德不虚"。供养的果报现前了。倒数第二行有几句话：
以万行因果华。涅槃四德庄严。
什么是 "万行"？就是我们从早到晚所做的一切。觉悟就是菩萨的 "万行"。迷时，在尘劳。迷时随境界。所以这是尘劳烦恼，悟了就能转境界。那就变成菩萨万行了。老实说，我们看《四十华严》五十三参。不容易看出其中的妙处。这五十三参就像善财童子的游记。今天他去这里。明天他又去了那里。没有什么特别之处。这是为什么呢？是因为我们没有在自己的境界里转过来。这就是为什么佛和菩萨也是凡人。我们看善财的时候，眼睛是凡夫。看五十三种善知识时，我们也是凡夫。所以在凡夫眼中，诸佛菩萨都是凡夫。如果你一开悟。这个境界就转过来了。境界就不一样了。就能看到一切境界都是佛和菩萨。这时你就能看到奇妙之处。万法皆妙。无一法不妙。这两句话。你必须能够领悟。然后才能修行。万行 就像我刚才说的，这是我们整天所做的所有想法和行为。我们凡夫就是通过产生烦恼、制造十法界故
星云法师讲经说法
依附性尊严是一个阶段。一个平等和纯洁的阶段。为什么呢？比如说西方极乐世界。那里所有的建筑都是七宝。地铺黄金。黄金就是地。虽然它如此华丽庄严。你要记住 凡所有相，皆是虚妄。相由他起。既是依他起，便无自性。身体是空的 让我们看看地狱。刀山火海，污秽不堪。此界亦依他起。复次，凡所有相，皆是虚妄。天堂与地狱本是一体，并非二体！所以在佛的眼中，它是一个相。清净与寂灭 现在科学家们都在讨论 我们更容易理解 这是不同的方程式组合 物质的元素是一样的 组合却不一样 除了等式组合不一样之外 其他都不一样。我们如此重视黄金和宝石。这把扇子怎么会和黄金宝石一样呢？你说它的材质是一样的。没有不一样。只是方程式的组合不同而已 就是这样 所以你看它的价值是一样的。没有高低之分；佛说万法平等。僧伽是平等的。众生与佛平等。没有一个法是不平等的。我们在任何情况下都能看到这一点。如此，心便平静而清净。平等清净。实现涅槃四德。四种功德 这就是迷惑。迷恋叫做病态。
这不是一种方便的慈悲。没有解脱。
所以佛、菩萨的种种说法方便。都不是 "方便慈"。正因为是 "方便慈"，所以我们不能执着。这就是这里的道理。在《起信论》中，为我们制定了一个总纲领。它教导我们 "远离言说 "地接受佛法。远离言说。正念"。为什么教你远离这三个方面呢？因为一切佛法都是方便慈悲。如果你不从中解脱出来。你就会把方便当成真实。那就错了。为什么佛说的是方便而不是真实呢？真实是常人所不能接受的。真正的佛法是言语道断。心行俱灭。这是众生没有办法接受的。所以必须用方便慈悲。用方便慈悲诱导你进入真实。这就是为什么书中写道
方便是药。然后我们才知道真正的慈悲。本觉之光，照彻法界。
这就是真理。真正的佛法中没有语言。没有思想。正如六祖所说 "本来无一物" 此言不虚 这才是真正的本性 如果我们学佛，就应该知道佛教的意义。他的教义 他的教导的目的和方向。这样我们就有了出发点。最后两句说 本文最后两行说
当知圣人设教。事者，兼也。理无事不表。非理不尽其事。理事相济。自他同时开悟。这就是佛法的宗旨。
这才是应该理解的。佛陀所说的所有佛经。没有一句话，没有一个字不是'既是事实又是事理'。因此。佛经常说事。我们要善于领悟其中的道理；在讲道理的地方，我们要善于将其融入日常的生活事务中。我们必须能够将其融入日常生活。因此，大乘佛法就是我们的实际生活。大乘佛法就是我们的实际生活。它与我们的生活并不脱节，而小乘佛法与我们的生活脱节。小乘佛法没有脱离我们的生活；小乘佛法脱离了我们的生活。大乘佛法并没有脱节。生活即佛法。佛法即生活。事若如是，必称如是。如其如是，必显如其如是。所以《法华经》讲十如是。天台大师将其扩展为 "百界千如"。这就是要说明事物是有结合的。只有两者兼备 才能得到真正的领悟。万物皆有理。万物皆有理。所以说 "非事不显其理"。理性依赖于事物。但事物必须依赖于理性。这是互为因果的。"支配力量是相辅相成的。自悟与他悟。如果我们说理性是启蒙看看《精要解》对我们说了些什么。能否去往生。取决于你有没有信心；取决于你的品位是高还是低。决定于你念佛功夫的深浅。因此，往生西方极乐世界。最基本的条件就是真信切愿。如果我们的信心动摇了 如果我们的信心动摇了，如果有任何怀疑，那就是障碍。即使念了一辈子佛号。也不容易往生。这就是即使没有中断的事实。如果我们不明白道理，就会有障碍。又曰：理明。这是明白了念佛的道理。但事不明白。这叫执理而不顾事。事又如何？事上不修。佛不念。这叫 "自性弥陀。自心净土"。他不念佛号。这能带来新生吗？不能，所以我才告诉你。你说你已经悟到了事情的一端。另一端还没开悟 我告诉你，这不是真正的开悟。当你真正开悟时，二就是一，一变成了二。这两者是理性与物质的对立面。这不是开悟。所以，开悟者的理性和物质必须合二为一。理如物。物质就像理性。这是一，而不是二。这就是真正的老师给了我们因果报应。我们只能走这么远。作为学生的态度就是要有觉悟的能力。进入的能力。在老师揭示某些东西的那一刻，你就会自己领悟。佛教中是这样说的。根已成熟。如果你听从老师的教导。如果你听而不闻 如果你不觉悟，你就不是那个拥有正确机会的人。这部经、这次法会就是良机。你不是合适的人。为什么？因为你的根基不成熟。不成熟也有好处。这叫修炼。根性的成熟是一个不断修炼的过程。这就是为什么根性成熟的众生会因言开悟。那些根性成熟的人，那些听了这些话还没开悟的人，需要多听几遍。要反复听。没有机会听怎么办？读。读大乘经。反复读。所以，如果我们能坚持读经典，苦读。读上十年、二十年。这是一个漫长的修行过程。一定会有开悟的一天。这种例子。我们中国的古德可以说太多了。我们不想生气。我们不想努力工作和学习。那就没有办法了。你这个根性
佛教大师讲经视频播放
换句话说。你无法实现开悟。开悟是开悟的解决之道。入是证入。入就是证悟。我们世间所谓的得道。你证悟了果位，进入了境界。如《八十华严》末尾的 "入法界"。入就是证道。整个法界和自己是一体的。不是两个身体。我们来到了这个地方。我们已向大家介绍完 "妙金刚"。还有一堂课要上。这堂课比较长。这里有很多重要的含义。我们将在接下来的一个小时里讲述。