放生必须上午吗，必须走的“中道”

一、小鸡放生到哪里能活呢

1、所谓中道，即是不离不著，不落两边的意思。在世俗中即和儒家的“中庸之道”的意思非常接近。琴弦太松奏不出妙音，太紧则会崩断。世上没有非此即彼的事相。对于修行而言，中道在修持用功上，即是中观，观空与有平等无二。不著相也不著非相。

2、修行人常作意“我在做功德，我要渡众生”。此即是著相。因为能渡者、所渡者，渡与被渡，于实相中平等，一体无二。在实相中众生也即无生无灭的空性。观察一切诸法皆非实有，众生毕竟不生灭，不过是在凡夫现量中一切才有了生灭存在。所以平常说发心渡众生实是指俗谛中而言，而我们学佛人应该发远离一切相状，无有任何六境（六根对六尘时）执著的菩提心，因为胜义谛的菩提心才是最上乘。如有分别，则是俗谛中的菩提心。比如认为应先渡自己父母亲人，或先帮助熟人朋友等都为俗义菩提心的一种表现。不过，佛门对俗义菩提心也是认同的，因为修学有次第，只能一步一步地前进。予实相之真谛而言，俗不碍真，最后的实质乃是一回事。只不过发心不大或不够纯正，现量修学的境界就不高，进步自然也较缓慢。

3、胜义谛不是分别心的境界，心及心所之境则应为世俗谛。《华严经》云：“虽闻如来声，音声非如来”，《般若经》中有云：“天子，若胜义谛是身语意之境，则不是胜义谛，而成世俗谛耶”。所以，我们还应了知，凡夫众生心识所了知的实相亦非实相，只是俗谛名言中称为实相（修行才能亲证实相）。胜义谛本性超离言语思维分别之境，唯是实证者自性智慧的所缘。我们常讲的佛法，自是释迦牟尼随顺众生的名言习惯，心性标准不同（所缘不同），而安立的一切法的假言。

4、反之，既然不要著相，但也不能著非相。若著与不著的分别念也不在了，那才是真实的“无所著”。所以著非相即是作意，既然说万法本空，讲不著相，那我什么也别管，什么也不上心，连依法行善积德乃至做功课都是著法相。这，就是所谓的顽空断灭了，情形更糟！从世俗而言，真正不离不著是如法，但事后不上心，即不著法。就象古时的梁武帝大力弘法建塔，曾问达摩圣人：我的功德是不是很大呵。这才叫著相。

5、所以我们应如此观照，中道即是连“中间”也不著。“空”在哪里？它还在一切“有”里。一切都是事物的一体二用，硬币的两面，互为存在，执著于“空”，执著于“有”，执著于“真”，执著于“妄”都是不对的，这都是“假名”。真如真空为“体”，缘起妙有为“用”，体与用本来圆融无碍。空不碍有，我们修行的目的是实实在在地证得“这个”，而不是执著迷惑于一切无自性的概念名相。了知自性，本来清净，烦恼菩提，生死涅槃，皆是假名，原不与我自性相干。佛法真理，根本上是离言绝相。佛门常讲：“事障障凡夫，理障障菩萨”就是这个意思（这里指发心修行未登果位的因地菩萨）。

6、修行不是单纯地参禅打坐或念佛做功课，我们实则一切时一切处都能修行，一切场合都能成为我们修行的道场。只要学会训练自己观心与止妄，终会有成就。观得空性，成佛有余。未开悟者，可以以虚空或风来体认空性。我们挖一尺深的坑，便有坑大的“虚空”，这便是形状是妙有，而空性即无有边际的虚空本然。诚如问风相何在？如果不见树上枝叶摇动，或者不吹在人的身上，谁会知道有风呢？这也可以说虚空借物而显其用。变者是相，不变是性。换言之，不变的是体，变的是它的用。虚空无相，借妙有而显其用，借用以显其能。因此，空性无相无形，它是借人的见闻觉知的妙用以显其能。所以修行人要锻炼“心识”，学会观心和止妄。

7、迷时凝性成心，悟时释心成性。当我们的“心识”应事对人的时候，就是体在用中，却能借用而显其能。事完之后，就是用归于体。它是它，知道了明白了，不住于它，无所住，我们一定要有这种是实际功夫。不攀缘，不著相，不依物转，不随境转。但又要避免顽空恶取空，所谓“凡所有相尽皆虚妄”，其本意是“相无自性缘于空”，空不碍有，明了空性后，无相时得求相，有相时则要灭相，执著于境界与现象不会有进步，但毫无境界与现象则更不会有进步。《瑜伽师地论》中，弥勒菩萨也再三提出来，学佛必须要“身证”。初学之人，即使理论上懂了很多，身心起不了变化，不受用不受益，一定也不会进步。因为空性是空有不真俗不二。

8、另外，我们凡事要有平常心、包容心，象有些人打坐或做功课时，突然有人登门造访，或有电话进来，马上觉得自己受到了“干扰”（其实这正是我们修行的下手处），往往心生懊丧，甚至生气。总想离弃现有的因缘、因果去“别处”证“菩提”，岂不知“别处”仍然还是因缘因果的轮回，菩提只会在当下，因为解脱的东西只能从当下做起。我们有心修证佛法，助缘（外在客观条件）不够，只能说明自己福德浅薄，应该因时制宜，创造条件好好努力进取，多攒积智慧福德才对。

9、在现实生活中，尤其在家居士，尘事繁琐，烦恼习气重，越是这样，对待生活更不可马虎，不可逃避，应积极生活、努力修行，好好了自己的因果才是。见地正确的人应该明白，生活与修行也是一体二用，并不矛盾，本来圆融无碍，矛盾的不过是我们自己的差别心罢了。心无染著才是平常心，破坏生活者即是破坏修行。我们的亲人、眷属及朋友因我们修证佛法而疏离我们，因我们信佛而增加了烦恼痛苦，那一定是我们做得不够好。

10、俗话说，大家好才是真正的好。看看那些大乘菩萨，常因利益众生而牺牲自己的修行，做得多么彻底！反过来说，这又是一种更了不起的大修行。

二、给亲人放生回向

1、我们若贪著修行的“事相”或“形式”，那就并未真懂“中道”的义理。修行是一个漫长的、须持之以恒的事，不在于一朝一夕。凡执著于自我，唯恐自己修不成，对一切不利于自己修行的助缘心怀烦忧者，是一定不会有进步的。修行一定要有平常心，要有不悖于生活之常态。能持之以恒、坚持不懈就是大精进。而且，我们还得把自己所有的善业修行功德回向给众生。这样的修行者，日子久了，必有消息……我们一定能与诸佛菩萨悲智心地相应，必感得诸佛菩萨加持与护念。

2、诸佛菩萨无处不在。若我们自己心怀恶趣，心地蒙昧愚暗，以自我增设太大的障碍，怎么可能接通或是感召到这样的相应呢？

3、千百年来碗里羹，怨深似海恨难平。欲知世上刀兵劫，但听屠门夜半声。

4、《戒杀诗》

5、若回顾历史，我们会看到，其实在中国传统的道德价值评判尺度内，吃素历来都与“天人合一”、“仁义礼智信”等理想的人格境界、道德准则、天地良心不相违背，吃素更在很大程度上直接、间接地促成了这些道德规范的普及与生活化、内在化。在日复一日的素食文化氛围熏陶下，许多看起来枯燥、乏味、似乎不食人间烟火的普遍德行律条，被渐渐人性化为普通百姓的寻常日用轨则。

6、反之，若一味高谈天理，而实际上却连最基本的不杀生都难以落实，这样的道德训诫在很大程度上必将流于一种自欺欺人的教条。宋代文豪苏东坡就曾尖锐地指出过：“人一杀生，则五常尽犯焉。盖屠戮他身，肥甘自己，为不仁也；离他眷属，延我亲朋，为不义也；将他肉体，供献神人，为不礼也；称言食禄，当受刀砧，为不智也；设饵妆媒，引入陷阱，为不信也。噫！人居尘世，全藉五常，知而故犯，又何足为人。”的确，仁义礼智信从来都是中国人最讲究的五常规范，但在苏东坡看来，只要一杀生，这五常便全都被破坏。如此一来，整天再怎么高喊仁义道德，但在桌上的鸡鸭鱼肉面前，也不得不暴露出虚伪、贪婪、两面的丑陋面目来。

7、不惟苏东坡一人如是，大量的古代文化精英都把吃素与一个人乃至一个社会的人格健全、道德完善、人与自然及人文环境的和谐统一联系起来。如战国时期的大思想家孟子就这样说过：“君子之于禽兽也，见其生，不忍见其死；闻其声，不忍食其肉，是以君子远庖厨也。”孟子在这里向所有的“君子”们提出了一个非常严肃的问题：你们怎忍心看着那些刚才还活蹦乱跳的生命，转眼就被杀害呢？既然它们与我们一样有生死，会哀号，君子们又怎忍心吃它们的肉呢？对此，我们不禁也要问上一句：君子之所以为君子，难道就表现在勇敢地杀害那些禽兽上吗？这到底是君子之行，还是野蛮之举？一代诗圣、唐诗代表人物之一的杜甫，在一首诗中这样哀叹道：“干戈兵革斗未止，凤凰麒麟安在哉？吾徒胡为纵此乐，暴殄天物圣所哀！”如果我们还是这样一意孤行地放纵胡为、暴殄天物而不知休止，过不了多久，别说凤凰麒麟难觅踪迹了，怕是乌鸦麻雀都得了无影痕。到那时又该谁来可怜我们、替我们感到悲哀呢？

8、唐朝诗人、新乐府运动的倡导者白居易，也在其诗中如是歌咏道：“谁道群生性命微，一般骨肉一般皮，劝君莫打枝头鸟，子在巢中望母归。”其体恤群生之情读来不禁令人悄然落泪。另一位唐朝著名诗人杜牧于其诗中亦感叹并劝请道：“已落双雕血尚新，鸣鞭走马又翻新。劝君莫射南来雁，恐有家书寄远人。”尽管现在已没人选择大雁以传书了，但杜牧于此诗中流露出的殷殷悲心、拳拳深情，依然值得每一位现代人掩卷深思。

9、大诗人苏东坡另有一首感人肺腑的诗篇：“钩帘归乳燕，穴牖出痴蝇。爱鼠常留饭，怜蛾不点灯。”为何要把帘子钩起来？只为那小燕子能自在地飞回；为何要打开窗户？只为那可怜的苍蝇能飞出去；为何要把饭留下一点儿来？只为那老鼠能从容地享用；为何天黑了却还不掌灯？只为怜惜那总爱扑火的飞蛾。读罢这首短诗，一股浓浓的怜爱万物之情禁不住油然而生。真心希望那些饭桌上的狼吞虎咽者们，都能静下心来细细品味一下这首洋溢着温情、洋溢着人性美好之光的诗篇。

10、宋朝另一位诗人、书画家黄山谷也有诗云：“我肉众生肉，名殊体不殊。原同一种性，只是别形躯。苦恼从他受，肥甘为我须。莫教阎老判，自揣看何如？”此处，黄山谷已向那些食肉者发出了严正警告：切莫等到地狱审判之时才叫苦不迭、后悔不已！明朝诗人陶望龄也表达了与黄山谷大致相近的思想：“物我同来本一真，幻形分处不分神，如何共嚼娘生肉，大地哀号惨煞人。”