您要问我，我如何建的？我如何念的？我报告您，我内心只有一个「谢天谢地」，除谢天谢地以外，一切全是谢天谢地，我是这个念法。
《华严》讲「一即统统，统统即一」，每个众生满是谢天谢地，决意没有差异，我是这个念佛法。蚊虫蚂蚁也是谢天谢地，魑魅魍魉也是谢天谢地，树木花卉满是谢天谢地，《华严经》上佛说「情取无情，同圆种智」，「一等于多，多等于一」，一个谢天谢地。那你问我，我念得错不错？我念得不错，为何？我有按照，按照是净土三经，西方西方净土六尘说法，西方世界六尘满是谢天谢地的化身；
换句话说，西方西方净国，您六根所接触的满是谢天谢地。我是这个念佛法，跟您们念的不一样，您们谢天谢地以外另有其他的佛，我没有，其他的佛皆改名叫谢天谢地。同心专心称念，一贯专念，这个我们心醒悟了，真的弄清楚，弄领略了。
念经第一殊胜，非常殊胜，为何？念经得佛力加持，念谢天谢地得十方统统诸佛神力加持，念一句谢天谢地便是念十方三世统统诸佛如来，得统统诸佛如来威神加持这个气力固然跨越统统经统统法，念经最主要的是：心上有佛 ,心是佛心，愿是佛愿，行是佛之行。佛的举动是什么？十善。笃信因果，念经是因，成佛是果，这一句话里头意义很深，念并不是口念，心要念，身也要念 ,心是佛心，愿是佛愿，便是您心念经了，没齿难忘。
怎样念经呢？可以守住十善六度，这是我们身念经，身语意三业皆念经，这个能力相应，三业皆相应，跟密宗内里讲的三密相应一个原理，密宗的相应是：口持咒心观想手结印，那我们讲的这个心愿同佛心愿，举动同佛举动，比阿谁三密相应还要殊胜啊。
应若何念经？大势至菩萨教我们‘皆摄六根，净念接踵’，觉明妙行菩萨教我们‘没有疑心、没有混合、没有间断’，觉明妙行菩萨跟大势至菩萨讲的办法是一个意义。所谓‘净念’，便是没有疑心、没有混合，如果有疑心、混合，这个念就没有清净；‘接踵’便是没有间断。这是真念，这是真正学佛，真正的佛子。
果煜法师：一苇过江 教理篇 心安的门路
心安的门路
学佛或修行关键的目标在那里呢?我认为只是在于「心安和理得」！
一、心安
首先说到心安:常人常以为心安是事出有因的事。事实上其实不尽然。人本日经常要为来日诰日的事耽忧:耽忧来日诰日的测验，耽忧来日诰日会不会赋闲，会不会第三次世界大战。或当你被骂时、被奖饰时，走黑路时，生关死劫时，在此动心起念之间，自问还能不克不及心安呢？
禅宗有一则公案，当两祖慧可初见达摩时，达摩问；「您为何而来?」慧可答道:「求心安！」。故这个「求心安」应该是我们学佛最初的发心，也是终究的目标。
其次，我们要讲心安的条理，我暂用华严宗的五个名相:小、始、末、顿、圆，来作阐明:
1.圆教
以华严经来说:「众生正本成佛」，所以就圆教的人来说，没有所谓心安不安的题目。由于假设每件事，来，找们就让它来;往，我们就让它往，还便是统统随缘，能如许那故意不安的题目?如许的人，他既不用学佛，还不用建行了。所以说，这在华严经是最高的地步———由于:「众生正本成佛」。但这地步太高了，常人谈不上。退一步，我们讲顿教。
2.顿教
我们学佛修行，需认定一个「放心」的方针。认定这个方针后，正在统统境地中，当我们觉察心不安时———就赶忙调伏本身使心安下来。当我们返照而注意到这个题目时，我们的心就可以由定下来而安了。
中国古代有一个故事:有一个人问禅师若何修行，师答道；「随他往。」好，随他往;坏，随他往;生，随他往;逝世，随他往;如意，随他往;不如意，还随他往。
又曾有一个人双手捧花，往晋见佛陀求法，佛陀说:「放下。」他就放下右手的花。佛陀又说:「放下。」他再放下左手的花。佛陀说:「再放下。」那个人惊奇道:「我两手皆空空的了，如何再放下?」佛陀说:「放下您的身心。」常人的题目皆由身心而起，假如连身心皆能放下，心自然而安了。
坛经中当六祖听到金刚经的「应无所住而生其心」而悟，故如能心无所住，自然没有心安不安的问题了。
又前则公案，当慧可答达摩道:为求心安时，达摩言：「您拿来，我替您安。」成果慧可竟「觅心了没有可得」。原来规定心安，但是想来想去，什么才是心呢？既已没有这个心，自然也无心安没有安的问题了。
所以由顿教的看法来说，统统的时、事要得心安，要能放下，要能心无所住;统统随他往。能相应这个标准，我们才得以心安。圆觉经有一句话：「知幻即离，离幻即觉。」可以一念觉起，即转心为安。以这个工夫仍是好不容易，因而我们再退一步，谈末教。
3.末教
心不可以安，乃由于心念不可以相应于诸法实相。心常于虚妄无明中以子之矛，攻子之盾而抵触不安。心不安因而要以诸法实相的聪慧来调伏妄心，使归于安。
诸法实相的聪慧正在释教约典范中，我们可大抵将之分为四个条理：原始释教、性空学、唯识学和真如学。
(1)原始佛效：「观身没有净，观受是苦，观心无常，观法无我。」
观身没有净：常人一生一代皆在为我们这个身体受苦，这个身体很费事，要用饭，因而要事情来挣饭吃，吃了饭，还要上厕所;冬季要加衣，炎天要减衣，又怕热，又怕冷，一大到晚，皆在为这个身体作仆从。并且这个身体有生的时分，也是有逝世的时分。当逝世后，我们一生一代所勤奋保护的身子皆降空了。所以佛法说：心应当才是主人。可是常人皆把身体看成主人。所以我们应当熟悉此身体是没有净的，是无常的。由观身没有净，使我们能解脱身体的主宰，使心成为主人，若心能作主，便无所没有安了。
观受是苦：所谓的「受」，等于我们心理的感触感染，还便是固执。一样平常人以为多得一样器材老是好的，事实上而是多一种压力。「受」并非指一样平常的感触感染，当一样器材正在我们心上留下影子———即因我们正在乎而起固执，它就酿成我们的压力。故相识到观受是苦，就不会对外界起攀登的心，自然能心不为所动，而常无不安了。
观心无常：我们的念头像流水一样，每时每刻没有在活动。这个时刻，我们以为好的物品，下一时刻也许就以为欠好了。知道心的无常，我们就能够解脱统统好和欠好的幻觉，进而回绝外界的勾引约束，而获得心安。
观法无我：人统统的勉力皆为了我。然而由佛法上剖析，并没有一个预期的我存正在。我的身体是由四大组成，心是由五蕴和合而成。如今的这人，不过是由人缘拼集而成的。正在转变中，实正在找不到一个稳定的我。由此由「无我」而挣脱固执，故统统因「我」所起的不安，便自然消散了。
(2)性空学：即「缘起性空」。
缘起：统统的工具，全是由人缘和合而成的。比方:「我们看到一朵花」远件事，是由良多人缘而有的，花要有水、土壤、阳光能力发展，还要有一个人去看，且这花又要长在恰恰能看到的处所。
统统法既人缘所成的，当人缘改动时现象即不能不伴随着转变，故现象并没有原本的自体，它只是伴随着人缘的转变而幻现罢了。水中的月，虽然美妙，然当我们往捞它时，它就碎了!远山的彩虹，虽然辉煌光耀；然当我们走近时，它便消逝了。
性空：理解一件事、物全是由人缘和合而成的，是以它并没有一个稳定的实质。没有原来稳定的实质，此即「性空」，故我们没有能去做作、攀登，还便是「无作」。无作更进一步是「无愿」，无作无愿，心即得安。
(3)唯识学
统统的天下，全是我们心的影象。我们曩昔所看、所感觉，城市危害目下当今。曩昔看法的势能，叫做种子。这一些种子对应到目下当今的天下时，就会起现行，而映现出面前的天下，此又构成新的种子。由此「种子→现行→新种子」，故我们的心就络续的流转相续。
这个天下是如何模样的呢？这个天下事实上并非客观存正在的。以六道众生看各自的天下，全是分歧的：正在人眼中的水，天人看来是琉璃，而鬼道的众生看来却是脓血。分歧的种子，算作的器械就不一样。心如是清净的，天下便是清净的;心是杂染的，天下也就随着杂染。故维摩诘经上有这么一个故事：
有一天释迦牟尼说法道：「菩萨正在建菩萨道时，以心是清净的，故所造诣的领土，也是清净的。」这时候舍利弗问道：「佛陀啊!那我们的天下如何这么没有清净呢？又是烂泥巴、又是臭水沟的。往昔佛陀建行之时，大要没有太清净吧?」舍利弗问毕，中间有一个天人涌现道：「没有管是啊!我看到的天下是如琉璃般的清净。」天人有天人的种子，人有些人的种子，所以所看到的天下便没有一样。正在唯识学里，最主要要熟悉的一点是：这个天下是我们把它当作道个模样的，而没有管是正本便是这个模样的。理解这点后，我们对这个天下就没有所谓的贪、瞋、痴了。
希腊神话中有一个少年，因为爱上了自身水中的影子，而至郁闷而死。看起来很不幸，但从唯识学上来看，这世界上一切都雅的，全是我们自已的影子，而我们搏命往寻求它。这和阿谁少年寻求自身水中的影子，有什么两样?
有一小我很丑，某天他照镜子的时间，看到镜子里的本身很丑，很受免不了，因而就把镜子冲破。然观察迟疑的人却以为是您丑，不论是镜子丑。故您把镜子冲破了，有什么用，来日诰日您一样照另一面镜子，还不论是一样丑。所以这世界上，我们看：「这小我很厌恶。」或「这件事很厌恶。」事实上题目其实不在这里小我、或阿谁事情，反而是我们本身。
所以由唯识学里，当我们认识到外界的统统，全是本身心中的影子后，就可以保证心没有动了!
(4)真如学:
统统万法本来就具足正在我的心中，那些我们既已看到的，已听到的，即已经是我的了，并没有需要把所有的物品都搬回家庭中，贴上标签某某某，才感觉它是我的。或者说全部宇宙、法界，没有还便是我的大家庭吗?
一切众生已经是我的，又安于家庭中，另有什么好辛劳劳累的呢？心无妄动，即不安而安了。
4.始教
始教：有时候当我们心要向外攀登时，再好的理论听起来仍是无用，这时候就要用强烈的方式。小心没有安时，就像要用绳子般把它捆起来，用铁钉钉起来，此便是「置心一处」，还便是修定。小心置一处和外界阻隔时，就可以渐渐地安靖下来。像数息、念经、持咒，全是把动机安装其处。心没有散乱，心即得安。
5.小教
小教：有时候，我们以本人内涵的定慧，皆没法调伏本人妄动的心，心太散乱了，没法停止，这时候，便得用外在的束缚，最少能停止我们的行动不去犯恶；此外在束缚停止的力气即是「戒」，能持戒而行，身心有个依着处，心便能安了。
两、理得
圆顿教的心安———能相应于理而行。终始教的心安———能以理调伏于心，使安理而住。小教的心安———能以理范例行动，使没有违理而行。然而，理从何而得呢?
「理」，这个字能够涵盖很广，包孕物理、生理、心理、哲理等等，无所不包，这是理的广度。而评论辩论万法回一，一回哪里?」正在庞大纷纷的异相中，找出善始善终的轨则，这是理的深度。再来，关于万法的每一细微处都能理睬获得，这是理的细度。比方：一个人关于他的平生来源，生活点滴都能详确周知，是广度。能控制他的本性，是深度。而于他颦笑投足间，都能领悟那内蕴的意义，是细度。要与此同时具有理的深度、广度和细度，其实不轻易。
由物理、生理、心理到广度、细度、深度，世界上的理实在是源源不断的，所以就佛法来说，一个人要获得「心安」还对照简单，要做到「理得」就对照难了!
阿罗汉正在小乘释教，颠末修行证得四果，出三界，可以说已经是心安。但还谈不上完整理得。只有大乘八地以上的菩萨，能对已往的理，目前的理，将来的理，皆领会得很透辟，那样才可以说到理得。
理由那边得？一样平常最直接的是由经历中获得。然而一生能由经历中获得的理太少，还不完全。是以，还必需靠进修———便是由他人的经历中，以获得本身的经历所无的。而言语和文字便是传送经历中一种最方便的门路。然而若是我们统统理皆必需颠末进修能力获得的话，那我们基础不太也许学成最深邃深挚、最完美的聪慧。所以，又必需靠「推理」。推埋便是用过往的经历，或曾经进修到的往推论。但经历不足或进修不敷，皆也许致使毛病的推理。是以，最好的理得要领，应该是得之于「直觉」或「灵感」，这是不待于经历或进修而顿有的。
只是等闲之辈中，获得这类体验或直觉的很少。但就佛法而言，每个人都有这类直觉或灵感的本领，那就是由于我们身心有某种停滞正在拦阻着。
这个停滞大致上能够分为四个条理来说：第一是私欲，私欲最常使人忘了正义，因此遮盖了我们的心灵。第二是情绪，中国人有一句话「情人眼里出西施」，情绪使我们看不清楚事实的毕竟，因此对这个理便产生了停滞。第三是习惯，我们感觉花香，花悦目，毕竟什么叫「悦目」呢？仔细说基础说不出什么原理。习惯便是我们以曩昔种栽培下的看法，来作为我们思索的因素。还就我们思索的时辰，早已经被曩昔的各种限定住了。第四是业识，习惯更深一层便是业识。正在佛法上讲，我们由曩昔世世以来，一直正在存亡轮回中，而种下了无数的种子。这个业识就深植正在我们心中。我们其实不发觉，但它经常作主，把持我们的思惟、感觉，乃至说根身天下还不过是业识的幻相罢了。
由于有各种的私欲、情绪、习惯和业识，使我们的心和外物隔了起来，使我们看不见万物原来的理。这一些私欲、情绪、习惯和业识，就像雪球一样，一层一层的滚上往;偶而有一片雪掉下来，不久又滚上了新雪，假如我们将之剖开来看，我们的心由表面到内里全是一层层的妄图。最表面一层我们比力能感受到的，就足私欲;再内里是情绪、习惯；最深一层便是业识。这层层总括来讲全是妄图。当我们往一分妄图时，就得一分伶俐;断一分无明，就证一分法理。常我们把这一层层的妄图，停滞齐冲破的话，我们的心和万物就可以直接相通了!
所以真正的理是离言语相，文字相的。真正的理是不可以透过言语和文字的进修或思议的推理而获得的，必需靠那一分取万物直接相通的直觉或灵感才气获得的。
当我们的心能不为私欲所动，不为情绪所动，而正在这里傍边可以把万事万物诸法本相看得很清晰。这时候我们可以说他是定慧等持，还可以说他是正在心情融会的状况中。
前面讲心安，心如何可以安呢？假如我们的心是有限量的话，心便不可以安。如能保证心遍统统处时，自然心无动转而无不安。正在真如学中我们的心原来遍统统处，只是被我们的业障习惯掩藏住了；故假如我们能把它往撤除，就可以到达心遍统统处的地步。
这类地步正在华严经上，称为海印三昧。便是心像大海一样，海阔天空，包涵统统；正在大海当中，可以把天地万物的情景皆照摄进去。正在海印三昧中，所浮现的天下便是华严天下，也便是说一即统统，统统即一，心正在任何一个点，皆可看到这个天下中的统统情景，正在一芥子中现三千天下，正在一剎那间观无量劫的存亡，正在一个疆土了解所有的疆土，正在一个众生了解所有的众生，由于这个心原是遍统统处的。
当我们由修行而定慧等持、心情融会，到可以圆满遍正在的海印三昧地步，这时候统统庄重的华躲天下，统统的神通伶俐，都可以显现出来，此即称为毗庐遮那佛，还便是法身佛，还便是遍统统处心。
总之，心如何安呢？心能遍统统处，就可以安。心如何能遍统统处呢?心肠统统的妄图、固执，去除的越清洁，心越能遍统统处。能保证心不受一法，而具足万物，便是心安而又理得了。